在與傳統(tǒng)文化對(duì)話中尋找大美
文章出處:永泰裝裱機(jī)械
人氣: 發(fā)表時(shí)間:2016-01-06
《易經(jīng)》和《老子》是中國(guó)古代哲學(xué)史上辯證法傳統(tǒng)的兩大源頭。《易經(jīng)》和《老子》同樣也是中國(guó)古代美學(xué)史上辯證法傳統(tǒng)的兩大源頭。以“立象以盡意”、“觀物取象”至“道”、“氣”、“象”等,將藝術(shù)情懷和哲學(xué)智慧結(jié)合,從而成就了中國(guó)畫的靈魂思想。在紛繁復(fù)雜的現(xiàn)代,我們追尋探索中國(guó)古代哲學(xué)精神,從“道”、“氣”、“象”、“自然”、“虛實(shí)變化”、“淡泊致遠(yuǎn)”中,探求中國(guó)藝術(shù)中反映民族與文化精髓的藝術(shù)表現(xiàn)“語(yǔ)言”。
藝術(shù)的使命就是表現(xiàn)一個(gè)民族的精神。而人的心靈意志和高遠(yuǎn)旨趣,乃至一個(gè)民族的精神,都要表現(xiàn)在人類的社會(huì)活動(dòng)中,不可避免地與社會(huì)生活和社會(huì)文化有千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。中國(guó)古代的社會(huì)文化與教育以“詩(shī)、書、禮、樂(lè)”為根基,“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè)”。從最低層的物質(zhì)器皿,穿過(guò)禮樂(lè)生活直達(dá)天地境界,是一片渾然天成的大和諧。
老子和莊子都講對(duì)“道”的觀照。“道”是宇宙的本體和生命,道法自然,以天、地、人和諧之美作為中國(guó)藝術(shù)的靈魂理想。它追求的是心靈的自由流動(dòng),把自然作為最高的精神田園,從主觀與客觀、理想與現(xiàn)實(shí)、情感與理智、時(shí)間與空間,將心中的意向情懷整合、梳理,從而達(dá)到一個(gè)平衡、和諧、有序的統(tǒng)一體。我們可以清晰地看到歷代有代表性的藝術(shù)大師多以山水為繪畫題材:如宋代的范寬、李唐,元代的王蒙,明代的董其昌、沈周,清代的石濤、龔賢、梅清、王原祁等。山間小屋旁、小溪畔往往能見一人或兩人,或?qū)︼嫵扇?,或沉浸在天地的美妙之中領(lǐng)會(huì)超越自然與人生的妙道,體現(xiàn)了天、地、人之“道”。
“和”即是和諧、統(tǒng)一,是藝術(shù)最基本的規(guī)律。一切藝術(shù)作品,也正是在自然世界反復(fù)調(diào)和中而產(chǎn)生的。所以才有莊子以和注釋德,即是指人的本質(zhì)就是和,正所謂“德者成和之修也”,“人和”上升為“天和”,莊子是以“天和”為“道”,就是天地的本質(zhì)。只有“和”才能生道,才能生萬(wàn)物,才能“生生不已”。但它不同于“同”,“同”是缺乏生命力的,它意味著單調(diào)一律,而
“和”是能化異為同,化矛盾為統(tǒng)一,卻又允許異物的存在,逍遙出塵世,馳騁于藝術(shù)的大美世界中。在此狀態(tài)中,精神是大超脫、大自由,“乘云氣,御飛龍”、“精騖八極,心游萬(wàn)仞”、“觀古今于須臾,撫四海于一瞬”。也就是說(shuō),藝術(shù)創(chuàng)作是一種思接千載、視通萬(wàn)里的想象活動(dòng),其神凝于天地之間。這種思想自古以來(lái)就滲透在中國(guó)繪畫藝術(shù)之中,因此中國(guó)繪畫藝術(shù)的最高境界是注重精神感應(yīng)下的筆墨情懷,所謂
“神之動(dòng)物,物之感人”。
在魏晉南北朝美學(xué)中,王弼提出“得意忘象”、“得象忘言”,這是一個(gè)哲學(xué)命題,也是一個(gè)美學(xué)命題。這個(gè)命題在《易經(jīng)》“立象以盡意”的基礎(chǔ)上作了進(jìn)一步的發(fā)揮,從一個(gè)新的角度對(duì)“意”和“象”的關(guān)系作了深一層的探討。這就推動(dòng)了美學(xué)領(lǐng)域中“象”的范疇的轉(zhuǎn)化,意味著人們對(duì)藝術(shù)本體的認(rèn)識(shí)已不再停留在抽象的籠統(tǒng)的階段,而是已經(jīng)深入到了一個(gè)更為內(nèi)在的層次。這在美學(xué)史上是一個(gè)很大的進(jìn)步。
又如南朝畫家宗炳提出了“澄懷味象”、“澄懷觀道”,是對(duì)老子美學(xué)的重大繼承與發(fā)展。他把老子美學(xué)中“象”、“味”、
“道”、“滌除玄鑒”等范疇的認(rèn)識(shí)和命題融化為一個(gè)新的美學(xué)思想,對(duì)審美關(guān)系作了高度的概括,他提倡“以神法道”,即以思維的精神去探求乃達(dá)到體現(xiàn)大道的真質(zhì),他強(qiáng)調(diào)物我之間的精神感應(yīng)。這在美學(xué)史上是一個(gè)飛躍。
在審美意象方面,唐五代美學(xué)家提出
“同自然之妙有”、“度物象而取其真”等,從而把“意象”和“氣”這兩個(gè)范疇聯(lián)系統(tǒng)一了起來(lái),認(rèn)為繪畫的意象應(yīng)該表現(xiàn)宇宙的“氣”,做到了“氣質(zhì)俱盛”這一點(diǎn),就稱之為“真”,或稱之為“自然”。張彥遠(yuǎn)提出了“凝神遐想,妙悟自然,物我兩忘,離形去智”,這十六個(gè)字包含極為豐富的內(nèi)容,是說(shuō)在審美觀照時(shí)排除一切固有成見與雜念,重在物我對(duì)話之精神感應(yīng),從而到達(dá)一個(gè)超然的精神世界的領(lǐng)域。
我看過(guò)匠人畫畫,先打好格子然后再將其內(nèi)容填進(jìn)去,懸于壁上,殊覺蹩腳。高明的畫家把一張紙作為太空,付與其彼時(shí)彼地特有的精神情感,在無(wú)邊無(wú)際的太空自由地馳騁,從而畫家的筆墨就產(chǎn)生了點(diǎn)、線、面、疊加、滲透、摩擦、轉(zhuǎn)折,行筆的緩急、輕重、粗細(xì),用墨多少所產(chǎn)生的光澀、枯潤(rùn)、厚薄等種種效果。這些效果引出的剛?cè)?、老嫩、蒼秀、生熟、巧拙、雅俗種種感受,使得技巧的虛與實(shí)、巧與拙、繁與簡(jiǎn)、疏與密等矛盾達(dá)到了和諧統(tǒng)一,對(duì)立的概念成為相反相成的統(tǒng)一體,合乎天之造物。這就是筆墨與精神之大“和”。
古人筑起高壇祭祖或拜將,并非單是講排場(chǎng),這其中更值得注意的是精神感應(yīng)的學(xué)問(wèn),從登上高壇、昂首環(huán)顧、憑虛御空,其氣場(chǎng)放射外延、承天接地,以宇宙為舞臺(tái)的強(qiáng)大精神力量和諸多的美好向往油然而生,把有限與無(wú)限結(jié)合起來(lái),把定量與無(wú)量融為一體,這便是中國(guó)的美學(xué)與哲學(xué)的統(tǒng)一。畫家應(yīng)具備高層次的對(duì)“宇”、“我”的認(rèn)識(shí),“以神法道”為什么會(huì)“撫琴動(dòng)操欲令眾山皆響”?山水畫家高層次的審美要求,不是即景描寫式,而是精神感應(yīng)。“物我通達(dá)”,貴在精神感應(yīng),我之精神賦予物、物之精神感乎我,與精神“電波”之傳導(dǎo),畫家與大自然精神感應(yīng)最強(qiáng)的信息得以體現(xiàn)的就是藝術(shù)。精神感應(yīng)指高層次審美而言,“與天地同德”、“與陰陽(yáng)同波”,絕非看到金色落日就想到雞蛋黃一類淺層次聯(lián)想。
中國(guó)畫最大的特征就是以有限的筆墨空間表達(dá)無(wú)限的“意”與“象”。中國(guó)畫的意境是什么呢?意境也可稱之為有情之境,因?yàn)樗怯蓪徝乐黧w和客體的各種矛盾的復(fù)雜關(guān)系構(gòu)成,它屬于比形象更為豐富的美學(xué)范疇。畫家按照自己的理想將生活中的實(shí)景用美的形式在作品中表達(dá)出來(lái),形成一種能夠引起共鳴的藝術(shù)境界。這種意境,文學(xué)上是所謂的“意外之意”,而繪畫中往往是“象外之境”,虛實(shí)相間,重在自身的體會(huì)與精神感應(yīng),強(qiáng)調(diào)內(nèi)心的主觀情懷與自然物象的交融、升華,它所呈現(xiàn)出的獨(dú)特的空間包容了人類心靈與自然宇宙最深處的生命境象。意境的創(chuàng)造最重要的是畫家必須有一顆能體悟宇宙本源的詩(shī)心。現(xiàn)實(shí)世界中的人物鳴禽、蟲魚走獸、山川草木、江河湖泊、流云煙霧等自然物象,為我們提供了創(chuàng)作源泉。中國(guó)哲學(xué)重視自然,對(duì)宇宙人生之道的把握,實(shí)際上是憑一種浸透著主體生命意識(shí)的詩(shī)性直覺。中國(guó)古代的哲學(xué)家大多帶有濃厚的詩(shī)人藝術(shù)素質(zhì),而中國(guó)詩(shī)人的靈性從來(lái)就蘊(yùn)涵著一種形而上的悠悠情懷,中國(guó)哲學(xué)是詩(shī)性的,中國(guó)藝術(shù)是高妙的。在世人看來(lái),國(guó)畫作品所表現(xiàn)的是一種飄飄欲仙的理想感覺與不受世俗污染的真性情,仿佛是藝術(shù)家追求的一種出世情懷。作為中國(guó)哲學(xué)而言,它本來(lái)很難界定,既是現(xiàn)世的又是出世的,它關(guān)心的是“不離日用常行內(nèi),直到天地未畫前”。這是理想主義情懷的追求,體現(xiàn)在哲學(xué)家和藝術(shù)家心中,便成為對(duì)人生理想的不斷追求。正是所謂的“內(nèi)圣外王”,不斷地操練自己,生活在哲學(xué)的體驗(yàn)中,超越在自然與自我之間,以求天人合一。這種操練一旦停止,自我就會(huì)抬頭,內(nèi)心的宇宙意識(shí)就會(huì)喪失,所以為了達(dá)到圣人的理想,一個(gè)偉大的藝術(shù)家是永遠(yuǎn)不會(huì)懈怠的。這種情懷自然體現(xiàn)在畫家的筆墨之中,形成了其獨(dú)特的表達(dá)方式,即富于暗示但卻不是一覽無(wú)余,這也是中國(guó)繪畫所追求的藝術(shù)目標(biāo)。暗示的語(yǔ)言是如此不明晰,但是所蘊(yùn)涵的意義幾乎是無(wú)限的。在《莊子》的《外物》篇中這樣說(shuō)道:“荃者所以在魚,得魚而忘荃;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言。”“道”是無(wú)形的,但它又是個(gè)參照物,“道”更是人類思想靈魂的精神支柱。按照道家的思想,道不可道,只能暗示。筆墨的作用好比語(yǔ)言,不在于它的固定形態(tài)或含義,而是在于它的暗示,引導(dǎo)人們?nèi)ノ虻?,表現(xiàn)個(gè)人對(duì)待整個(gè)世界大美的態(tài)度。我認(rèn)為,局限筆墨的所謂線條技法、濃淡干濕,其實(shí)都應(yīng)該在完成它們的暗示作用后而忘記,不要讓人被并非必要的形式語(yǔ)言所拖累。近些年來(lái),對(duì)筆墨的爭(zhēng)論喧鬧如此,其實(shí)不過(guò)是鬧劇一場(chǎng),我們所關(guān)心的不應(yīng)是筆墨本身的狀態(tài),而是討論真正的內(nèi)心世界。虛與實(shí)就是一個(gè)宇宙觀的問(wèn)題。
中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)理論認(rèn)為:宇宙空間是個(gè)太虛之境,太虛凝而成氣,氣聚而成物,物散而為氣,氣復(fù)散而為太虛。自然宇宙是氣與太虛的統(tǒng)一,即物與空氣的統(tǒng)一。我們知道虛與實(shí)也是中國(guó)古代藝術(shù)美學(xué)中常用的一個(gè)概念,有形與無(wú)形、主觀與客觀、直接與間接、有限與無(wú)限、具象與意象等等,共同構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)的審美觀。我們讀古詩(shī)詞,比如“落霞與孤鶩齊飛,秋水共長(zhǎng)天一色”或是“日暮酒醒人已遠(yuǎn),滿天風(fēng)雨下西樓”等,體會(huì)到的往往是言外之境、弦外之音,讓人如入一個(gè)具有“境中之境、飛動(dòng)之趣”的藝術(shù)空間,畫詩(shī)同理。所謂境生于象外,藝術(shù)意境有“象”與“境”兩個(gè)不同層次,由實(shí)入虛,由虛悟?qū)崳搶?shí)相對(duì),有者為實(shí),無(wú)者為虛,有據(jù)為實(shí),假托為虛。筆是有形的、墨是無(wú)形的,畫面是有形的、畫中靈魂是無(wú)形的,有形為實(shí)、無(wú)形為虛,客觀為實(shí)、主觀為虛,具體為實(shí)、隱者為虛,當(dāng)前為實(shí)、未來(lái)為虛,已知為實(shí)、未知為虛……直覺中看不見摸不著,卻又能從畫面的筆墨與空白中體味出那些虛像和空靈的境界。點(diǎn)點(diǎn)墨跡和畫家苦心經(jīng)營(yíng)的看似不經(jīng)意的留白,淡淡的幾縷云煙,疏疏的幾尾秋葦,或?yàn)榻?,或?yàn)樯钏?,天地一體,漸入漸出,空靈之氣躍然紙上。這正是“天地之間,其猶橐龠乎,虛而不屈,動(dòng)則愈出”,天地猶如一個(gè)巨大的風(fēng)箱,充滿了“氣”,能使萬(wàn)物流動(dòng),生命不竭,車輪中心孔為空,車輪方能轉(zhuǎn)動(dòng);杯子中間空方能盛物。“氣”是表現(xiàn)體以外的“虛”,沒有“氣”,作品就沒有生命。在中國(guó)畫的意象結(jié)構(gòu)中,沒有虛空、留白,其意境難以體現(xiàn)。中國(guó)畫的“妙境”與“空靈”,追根溯源可以稱之為“道”。在中國(guó)古代哲學(xué)中,“道”被視為生命最終極的本根,它也是中國(guó)古典美學(xué)觀念的原型。老子說(shuō):“有物混成,先天地生。”“道”是天地產(chǎn)生之先的原始混沌,它是萬(wàn)物形成之母。天從命于名,我們稱“天”為“道”時(shí),這個(gè)名字只是一個(gè)指稱,正所謂“自古及今,其名不去,以閱眾甫”,此系老子的一種傾向,他認(rèn)為“氣”與“象”之間能產(chǎn)生緊密關(guān)系。審美是對(duì)有限的“象”的觀照,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)“道”的觀照。莊子說(shuō)的“心齋”“坐忘”,都說(shuō)明先要做到“澄懷”才能“味象”,“澄懷”就是“坐忘”,只有如此,我們才可能有虛靜空明之心境,才能實(shí)現(xiàn)對(duì)宇宙本體和生命的審美觀照,即對(duì)“道”的觀照。
我認(rèn)為一個(gè)畫家應(yīng)該注意“虛靜”之天性,審視“氣”與“象”的緊密關(guān)系,在“澄懷”的狀態(tài)中去創(chuàng)作,只有靜下來(lái)才能進(jìn)入高層的思維階段。“靜則定,定則安,安則止”、“知其所止,止于至善”,正所謂“定生慧”,一切最美好的品味、向往、啟發(fā)、追求盡在其中了。黑格爾說(shuō):思維著的精神是最美好的。這和中國(guó)美術(shù)崇尚靜美是一致的。其創(chuàng)作的作品,不在外而在本身的精神之內(nèi)。此時(shí)再加手法去創(chuàng)造,不是以主觀去追求客觀的形態(tài),而是用自己的手、自己的筆墨實(shí)現(xiàn)自己精神中的“形與意”,這樣才能毫不歪曲地進(jìn)入虛靜之心的“表象”,這樣主客觀合一的創(chuàng)造也就無(wú)怪乎可以“驚擾鬼神”了。宋代畫家郭熙將這樣一個(gè)審美的胸懷稱之為“林泉之心”,所謂“胸中寬快,意思悅適”,正是此意。唐代美學(xué)家提出“境生于象外”,進(jìn)一步道出了“境”作為審美客體,比“象”更能體“道”。意象必須表現(xiàn)宇宙的本體和生命,作品才有生命力。南朝謝赫提出“氣韻生動(dòng)”的命題,就是這一思想的概括,它成為幾千年來(lái)中國(guó)畫的最高美學(xué)法則。
當(dāng)一切喧囂歸于沉靜,自然之心歸于淡泊。老莊皆以自然為“道”的特質(zhì),以為自然脫俗方能悟道。只有去除一整套繁縟因明,才能外靜內(nèi)凈,方能直指人心。萬(wàn)物以自然為美,至麗之極而反若平淡,正因?yàn)槿绱?,雖然藝術(shù)必然要求變化,雖然凡是有生裝裱機(jī)命的東西必然有自然變化,但是沒有淡泊的心靈,就無(wú)法窺視到對(duì)象的精神,畫的再是盡乎怪異之變,也是死物而已。所以作畫時(shí)又須“無(wú)心”,即無(wú)心計(jì)較表達(dá)精神以外繁瑣外形的過(guò)分雕琢,寫似無(wú)心,實(shí)則重意。似八大山人“于無(wú)心處寫魚,于無(wú)魚處求美”,歷代繪畫大師所以知畫,并能創(chuàng)作有飛揚(yáng)生命力的作品,就是因?yàn)樗麄兌帽3忠活w淡泊的心靈。
王國(guó)維在分析古典藝術(shù)成就時(shí)說(shuō):“最純粹之文學(xué),若自其思想言之,則又是純粹之哲學(xué)也,惟此其純粹,故哲學(xué)與藝術(shù)通而為一,純粹乃指哲學(xué)與美術(shù)為天下最神圣、最尊貴而無(wú)與于當(dāng)世之用者。因?yàn)檎軐W(xué)與美術(shù)之所志者,真理也。真理者,天下萬(wàn)世之真理,故不能盡與一時(shí)一國(guó)之利益合,且有時(shí)不能相容,此即其神圣之所存也。”這也是當(dāng)代美術(shù)家應(yīng)該追求的。
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